Susan J. Brison: Hayatta kalmak için anlattığımız hikayeler

Simone Silverbush

Felsefe profesörü Susan J. Brison, 2002 yılında yayınlanan öncü kitabı Hesaplaşma - Şiddet Ve Benliği Yeniden İnşa Etmek’in (Aftermath: Violence and the Remaking of a Self) yeni baskısı üzerine düşüncelerini paylaşıyor.

Otuz yılı aşkın bir süre önce Fransa'nın kırsalında cinsel saldırıya uğrayıp ölüme terk edildikten sonra, felsefe profesörü Susan J. Brison aylarca “Geçen yaz Fransa'da öldürüldüm” demeden önce kendini durdurmak zorunda kaldı.

Brison, 2002 yılında yayınlanan çığır açan kitabı Hesaplaşma - Şiddet Ve Benliği Yeniden İnşa Etmek’te şöyle yazıyor: “O güneşli 4 Temmuz günü şarkı söyleyerek yola çıkan kişi ben değilim. Onu bir vadinin dibindeki kayalık dere yatağında bıraktım. Hayatta kalmak için bunu yapmak zorundaydım.”

Felsefecilerin, soyut ve evrensel bir ses kullanmak için birinci şahıs anlatımlarından kaçınmaları öğretildiği bir dönemde, Hesaplaşma, Brison'ın tecavüz ve iyileşme öyküsünü, travma ve benliğin doğası üzerine felsefi araştırmalarla birleştiriyordu.

Amerikan Felsefe Derneği'nin APA Studies on Feminism and Philosophy dergisinin editörleri, derginin son sayısının girişinde, kitabın 20. yıl dönümü ve ikinci baskısının yayınlanmasını kutlayarak, “Hesaplaşma'nın birçok insanın felsefenin ne olduğu ve nasıl uygulanabileceği konusundaki düşüncelerini değiştirdiğini söylemek abartı olmaz” diye yazdılar.

Hesaplaşma'nın yayınlanmasından bu yana Brison, akademik ve genel ilgi alanlarına yönelik yayınlarda cinsel şiddet hakkında yazmaya devam etti. Bunlar arasında, Time dergisinde 20 yaşında tecavüze uğradığı deneyimini ve ardından yaşadığı depresyonu anlatan bir köşe yazısı da bulunuyor.

Brison, çevrimiçi ifade özgürlüğünün etik karmaşıklıkları hakkında da kapsamlı yazılar yazmıştır. Bunların arasında, yakın zamanda ortak editörlüğünü üstlendiği Free Speech in the Digital Age (Dijital Çağda İfade Özgürlüğü) adlı kitap da bulunmaktadır.

Brison, Dartmouth Üniversitesi'nin Susan ve James Wright Hesaplama ve Adil Topluluklar Araştırma Merkezi'nin ilk direktörü olarak atandı.

Bir soru-cevap bölümünde Brison, Hesaplaşma'dan bu yana felsefe mesleğinin nasıl geliştiğini, travma mağdurlarına tavsiyelerini ve neden intihar hakkında yazma ihtiyacı hissettiğini anlatıyor.

Tecavüzle ilgili ilk akademik makalenizi, Hesaplaşma'dan neredeyse on yıl önce, 1993'te hakemli bir dergide yayınladınız ve kitabınızda, bazı kıdemli meslektaşlarınızın, kadroya alınmak istiyorsanız bu tür yazılar yazmaya devam etmemenizi tavsiye ettiklerini belirtiyorsunuz. Meslek, son 30 yılda nasıl gelişti? Yaşanmış deneyimler eskisine göre daha mı önemli hale geldi?

Felsefeciler ve diğer akademisyenler, özellikle marjinalleştirilmiş olanlar, birinci şahısla yazmaya daha fazla başlamışlardır. Kişinin konumunun, örneğin ırkı ve cinsiyeti, tarihsel ve coğrafi konumu, felsefe yapmak için ilginç bulduğu konular ve bu konular hakkında söylediklerinde fark yarattığı daha fazla kabul görüyor.

Feminist filozoflar, hukuk ve sosyoloji gibi diğer disiplinlerde yapılan çalışmalardan yararlanarak, bir süredir disiplinlerarası çalışmalara ilgi duymaktadırlar. Eleştirel ırk teorisinden, özellikle de Patricia Williams'ın 1992 tarihli kitabı The Alchemy of Race and Rights'tan çok etkilendim. Williams, birinci şahıs anlatımlarını ve diğer insanlar hakkındaki hikayeleri, beyaz bir kadın olarak ırk temelli ayrımcılığın mağdurlarının deneyimlerine daha fazla erişim sağlamamı sağlayan bir şekilde teorisine dahil etti.

Son 30 yılda filozoflar tecavüzü felsefi bir konu olarak daha ciddiye almaya başladılar ve özellikle son on yılda rıza, aile içi şiddet ve cinsiyete dayalı şiddet hakkında çok sayıda kitap ve makale yayınladılar. 2022'de Kanada Kadın Felsefeciler Derneği, Aftermath ve feminist felsefi araştırmaların zaman içinde cinsel şiddetle nasıl ilgilendiğine odaklanan bir konferans düzenlediğinde gerçekten çok etkilendim.

Hesaplaşma’nın yeni baskısının önsözünde şöyle yazıyor: “Artık tecavüz hakkında yazarken ve konuşurken ele almam gereken en önemli ve acil konuların, ülkemizin devam eden beyaz üstünlüğü tarihi, siyahi ve yerli kadın ve kızlara karşı yaygın ve büyük ölçüde ihmal edilen şiddet ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki telafisi imkansız ırkçı cezaevi endüstri kompleksi olduğunu düşünüyorum.” Bu konularla nasıl ilgileniyorsunuz?

Geri adım atıp siyah kadınların sesini duyurmaya odaklandım. Kendimi eğitmeye ve Michele Moody-Adams ve Mvisha Cherry gibi filozofların ve diğer disiplinlerdeki birçok önde gelen siyah kadının kitaplarını okumaya başladım.

2019 yılında Shatema Threadcract ile birlikte Dartmouth'ta #SayHerName: Intersectionality and Violence Against Black Women and Girls (Onun Adını Söyle: Kesişimsellik ve Siyah Kadınlara ve Kızlara Yönelik Şiddet) başlıklı altı adet halka açık konferans dizisi düzenledik. Bu konferanslarla, siyah kadınların ve kızların orantısız bir şekilde şiddete maruz kalmasına dikkat çekmeyi amaçladık. Konuşmacılar arasında, marjinalleşmiş insanların üst üste binen ayrımcılık sistemleriyle nasıl karşı karşıya kaldıklarını tanımlamak için “kesişimsellik” terimini icat eden Columbia Üniversitesi ve UCLA hukuk profesörü Kimberlé Crenshaw da vardı.

2022'de, internet çalışmaları uzmanı Safiya Noble ve Pennsylvania Üniversitesi felsefe ve hukuk profesörü Anita Allen'ı, bilgi teknolojisi ve hukukta ırk ve cinsiyet konularında konuşmak üzere davet ettim. Feminizm ve felsefe dersimde, Audre Lorde, bell hooks ve Kristie Dotson gibi yazarları da ele alıyorum.

Geçen sonbaharda, Wright Centre'ın açılış konferans serisinin ilk konuşmacısı olarak Princeton sosyoloğu Ruha Benjamin'i ağırladım. Benjamin, algoritmik adaletsizlik üzerine çığır açan bir kitap yazdı: Race After Technology: Abolitionist Tools for the New Jim Code (Teknolojiden Sonra Irk: Yeni Jim Yasası için Kölelik Karşıtı Araçlar). Bu kitapta, yapay zekanın genellikle siyahilere karşı ayrımcılığı şiddetlendiren şekillerde kullanıldığını savunuyor. Bilgisayarların iş seçimi, şartlı tahliye veya kredi verilmesi gibi kararları vermesi durumunda çok daha objektif olacağına dair bir efsane vardı. Ancak teknolojinin nasıl kullanıldığına bakıldığında, bazı durumlarda işleri daha da kötüleştirdiği görülüyor.

George Washington Üniversitesi Hukuk Fakültesi'nde profesör olan Mary Anne Franks da bu dizi kapsamında bir konferans verdi. Teknoloji endüstrisinin, ifade özgürlüğü adına tacizi, gizlilik ihlallerini, sağlıkla ilgili yanlış bilgileri, komplo teorilerini ve terörist propagandayı nasıl hızlandırdığını inceledi.

Bu yaz, etik ve bilgi teknolojisi üzerine oluşturduğum dersi tekrar vereceğim ve bununla bağlantılı olarak başka bir konferans dizisi düzenlemeyi planlıyorum.

Cinsel saldırılardan kurtulma sürecinizi geriye dönüp baktığınızda, travma yaşayan diğer mağdurlara ne tavsiye edersiniz?

Her şeyin düzeleceğini söylemek basmakalıp gelebilir, ancak Hesaplaşma kitabının ilk bölümünde yer alan bir tecavüz mağduru destek grubu liderinin sözlerini tekrarlamak istiyorum: “Asla eskisi gibi olmayacaksınız, ama daha iyi olabilirsiniz.”

O zamanlar, ne diyorsun sen diye düşündüm. Bu olaydan önce hayatım çok iyi gidiyordu ve ben sadece eski hayatıma geri dönmek istiyordum. O da bana, hayatın paramparça olduğunda, parçaların arasında oturup kalırsın ve onları tekrar bir araya getirmek zorundasın dedi. Ama hangi parçaları saklayacağına ve hangilerinin işe yaramadığını sen karar verirsin. Yani travmatik bir deneyimi atlatmanın yanı sıra, hayatının daha iyi hale gelmesini sağlayacak yollar da var.

Bazı psikologlar travma sonrası büyümeden bahsederler. Ve böyle bir şey var. Sadece aşırı olumlu görünmeden konuşmak çok zor.

Kısa süre önce Camus'nun Sisyphus Efsanesi ve “Umutsuz ve bunun farkında olan bir insan, geleceğe ait olmaktan vazgeçmiştir” cümlesini yeniden ele alarak bir konuşma yaptınız. Bu cümle neden size bu kadar anlamlı geliyor?

Lise yıllarında okuduktan sonra tesadüfen yeniden okudum. İlk iki cümleyi hiç unutmamıştım: “Gerçekten ciddi tek bir felsefi sorun vardır, o da intihardır. Hayatın yaşamaya değer olup olmadığını yargılamak, felsefenin temel sorusuna cevap vermekle eşdeğerdir.”

Camus'yu hayatın yaşamaya değer olup olmadığını sorgulamaya iten, hayatın bariz absürtlüğüydü. Hayatın absürt olması, yani hayatın bizim kendimiz verdiğimiz anlamlar dışında bir anlamı olmaması, beni hiç rahatsız etmedi. Ama “geleceğe ait olmak” ifadesi gerçekten hayal gücümü yakaladı.

İnsan geleceğe ait olma hissini nasıl kazanır ve korur? Ben bunu 20 yaşında cinsel saldırıya uğradığımda ve farklı bir şekilde 35 yaşında Fransa'da saldırıya uğradığımda kaybettim. Hayatları umutsuz görünen insanların yaşamaya devam etmek için gerekli gücü nasıl buldukları ilgimi çekiyor. Özellikle, bir öykü oluşturmak insanın geleceğe yeniden ait olmasını nasıl sağlar?

Hesaplaşma'nın son bölümünde, kardeşinizin intiharını hatırlıyorsunuz. “O, dayanılmaz bir şimdiki zamanda sıkışıp kalmış, geleceğinden korkuyor ve hikayeyi başka bir şekilde anlatamıyordu” diye yazıyorsunuz. Kitabın, umutsuzluğu aşmak için kendimize anlattığımız hikayelere odaklanması, bu yalnızlık ve sosyal kopukluk çağında özellikle anlamlı geliyor. Depresyonun pençesindeki gençlere ne söylemek istersiniz?

Ülkedeki diğer üniversite öğrencileri gibi, Dartmouth'taki öğrenciler de intihar eden sınıf arkadaşlarının yasını tutuyorlar. Yaklaşık bir yıl önce, feminist felsefe dersimin ilk 10 dakikasını intihar hakkında konuşmak için ayırdım, bu daha önce dersimde hiç yapmadığım bir şeydi.

20 yaşındayken bu dönemi yaşadığımı ilk kez o zaman söylemiştim. Ayrıntılara girmedim, ama şunu söyledim: "Sizin yaşınızdayken ve bu dönemi yaşarken, keşke biri bana şunu söyleseydi dediğim şeyleri size anlatmak istiyorum. En önemli şeylerden biri, her zaman böyle hissetmeyeceğinizdir ve her zaman böyle hissetmeyeceğinizi söyleyen birine inanmayacaksınız. Bundan sonra hayatınızın böyle olacağını hissedersiniz, ama bu doğru değildir.”

Ayrıca intiharla başa çıkmada en anlamlı bulduğum iki şiir okudum: Adrienne Rich'in, rahmetli kocasının intiharını anlatan “Tattered Kaddish” ve Galway Kinnell'in, birkaç yıl önce Montgomery Fellow olarak Dartmouth'ta okuduğu “Wait” şiirleri. Kinnell, bir öğrencinin yaşamaya devam etmenin bir anlamı olmadığını söyleyerek ofisine geldiğinde bu şiiri nasıl yazdığını anlattı. Şiirin genel teması, sadece bekle, hayatının geri kalanında ne kadar harika şeyler olacağını bilemezsin. Bunu düşünmek bile tüylerimi diken diken ediyor.

Dersten sonra kendimi açık ve savunmasız hissettim ve belki de doğru olan şey bu değildi diye düşündüm. Ama öğrenciler çok minnettardı. Bana teşekkür ettiler ve bunun ne kadar yardımcı olduğunu söylediler. Artık intihar hakkında daha fazla yazmam gerektiğine ikna oldum.

Bir bakıma, intihar eğilimli bir depresyon geçirmiş olmanın avantajı, bundan kurtulduğunuz için bunun bir ölüm cezası olmadığını fark etmenizdir. Her şeyin değişebileceğini ve hayatınızın hikayesini geleceğe taşıyabileceğiniz şekilde yeniden yazabileceğinizi hatırlarsınız.

Nisan ayı Cinsel Saldırı Eylem Ayı kapsamında, Dartmouth güvenli bir kampüs topluluğu oluşturmaya yardımcı olmak için bir dizi etkinlik düzenliyor.

Dartmouth, öğrenciler, öğretim üyeleri ve personel için 7/24 ruh sağlığı desteği sunuyor. Ruh sağlığı krizi yaşayan herhangi bir Dartmouth öğrencisi, 603-646-9442 numaralı telefondan Danışmanlık Merkezi'ni arayabiliyor. Siz veya tanıdığınız biri krizdeyse, 988 numaralı Ulusal İntihar Önleme Yardım Hattını arayın veya mesaj gönderin ya da 988.lifeline.org adresindeki çevrimiçi sohbeti kullanın.